國立歷史博物館所藏「蟲王」板畫計有二幅：編號二○四，題為「蟲王」，長二○公分，寬一四公分，畫面上蟲王執圭中立，右有一侍者，左爲頭戴斗笠之農夫，皆舉手上指，圖中央有蝗蟲二隻（見圖版四）；另一幅編號二○五，長二六公分，寬二二公分，題為「蟲王之神」，神冠進賢冠，手執如意，左立一侍童手捧圓盒，右立一梅花鹿，圖上有二飛鶴，一鳥方啄食蜈蚣，圖右方有蝗，蛇，蝎，螟之屬，兩幅皆簡書「蟲」爲「虫」，村氓不文，不足怪也（見圖版三）。二○四號刻工古拙上，二○五號線條細膩，皆可喜。
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| 圖版三：蟲王農人祀之，據說為劉猛將軍。 彩圖取自數位典藏與學習聯合目錄：虫王之神 |
圖版四：另一蟲王禡。 彩圖取自數位典藏與學習聯合目錄：虫王 |
按「蟲王」司驅螟蝗，有益畎畝，卽是古代「大蜡」所祭「八蜡」之類，農業社會春祈秋賽，自天子至庶民都要祭土穀之神來祈求豐收，還要供奉「龍王」神來祈求風調雨順，以免水旱之災。供奉「蟲王」，以求免除螟蝗的災禍，官方祭祀仍沿用「八蜡」之名，民間供奉就改稱「蟲王」了。
「蟲王」是誰？「蟲王」之號起於何時，則尙待硏討，按《水經注》卷十五洛水條，記偃師縣南有九山廟，廟祀九顯靈府君，廟有「百蟲將軍顯靈碑」……碑文云：
「將軍姓伊氏，諱益，字聵敳，帝高陽氏之第二子伯益者也。晉元康五年七月七日順人吳義等建立堂廟，永平元年二月二十日，刻石立頌贊，示後賢矣…」
至於後人爲什麼奉伯益爲百蟲將軍，大約是根據孟子「益烈山澤而焚之，鳥獸之害人者消……」那段說法而起的。
通常民間對神表示崇敬，增加封號，那就表示他們至誠的敬意，所以才由「百蟲將軍」改尊爲「蟲王」，他們只知道稱號越高越好，却不知道什麼僭越不僭越的事，這就是民間信仰的特色神而有知，却不一定喜歡這樣。
「蟲神」尊稱爲「蟲王」，時代比較晚，有的書上說「蟲王」是「蝗」，比如蔣芷儕《都門識小錄》：
「二十五日（六月）則爲祭蟲王之期，四郊農民焚香頂禮，受胙飮福，極其虔敬，有叩以蟲王之義者，老農曰蝗蟲額上有王字，蟲王卽蝗蟲，祭乃祝其勿害苗也」。
另一說則認為蟲王卽劉猛將軍，清顧鐵卿《清嘉錄》專記蘇州風土，卷一記正月十三日蘇州鄕民舉辦「猛將會」，又稱為「賽猛將」，抬神明巡遊，據說神輿所過處，螟蝗絶踪，農民對他虔信非常。
劉猛是那一朝的人？他是怎樣的成了蟲神的？得到農民們虔敬崇信的？據清褚人穫《堅瓠前集》卷一引怡庵雜錄：
「宋景定四年三月八日皇帝勅曰：國以民為本，民以食爲天，是以后稷敎民稼穡，周人畫之井田，民命之所由也。……邇年以來飛蝗犯禁，漸食嘉禾，民不能袪，吏不能捕，賴爾神力，掃蕩無餘，上感其恩，下懷其惠，爾故提舉江州太平興國宮，淮南江東浙西制置使劉錡，今特勅封爲揚威侯，天曹猛將之神，爾其甸撫，庶血食一方，故勅」。
又清王應奎《柳南隨筆》卷二也講到劉猛將軍：
「南宋劉宰漫塘金壇人，俗傳死而爲神，職掌蝗蝻，呼爲猛將，江以南多專祠，春秋禱賽，則蝗不爲災，而丐戶奉之尤謹，殊不可解。按趙樞密蔡作漫塘集序，稱其學術本伊𨿅，文藝過漢唐，身後何以不經如此？」
由此可知神姓劉名錡，「猛將」是封號，不是他的名字，也有的說猛將是他弟弟劉銳，還有人講是劉鞈：
「《怡庵雜錄》以為宋名將劉武穆錡，王鏊《姑蘇志》及《常熟縣志》亦皆以為劉武穆錡，俗稱節使永定公劉眞君廟，而《姑蘇志》又云猛將名銳乃錡之弟，嘗爲先鋒，陷敵前……今俗作劉鞈字仲偃，宋欽宗時以資政殿學士，使金營不屈死，爲神固宜，但又不宜祀於吾地，則以劉錡或其弟銳爲近是……」。
《清嘉錄》又談到「賽猛將」的盛況：
「江震志：元旦坊巷鄕村各爲天曹神將，以賽猛將之神，謂神能驅蝗，故奉之，會各雜集，老少爲隸卒，鳴金擊鼓，列隊張蓋，遍走城市，富家施以錢粟，至二十日或十五日罷，吳人事之甚嚴，累著靈異。國朝雍正十二年詔有司歲冬至後第三戊日及正月十三日致祭：」
由伯益改祀劉猛將軍，中間已經過了好幾個朝代，由什麼時候起改祀劉猛，已無可攷，至於江蘇以外地區是否也祭劉錡那就不一定了！
王國璠《臺北歲時紀》，有五月十二日「迎尫公」，卽臺北農民賽蟲神之期，唯蟲神非劉猛將軍耳：
「五月十二日保儀大夫祭典，俗稱「迎尫公」，本市龍山、雙園地方居民，先日推派爐首執事人等，禮樂香花至景美區集慶宮，迎保儀大夫靈駕至市，各戶供設牲醴，焚香禮拜，午後恭奉神輿「繞境」，儀列甚盛……惟神輿極為狹小，二人扛抬，卽可奔走如飛，俗信神輿過處，蛇、虺、𧎻、螟悉皆滅絶，故用狹輿便於穿越田塍，晚間備「五味碗」以犒大夫所部神兵神將，並宴親朋預祝豐收……」
王氏謂保儀大夫又稱許元帥，俗稱「尫公」，傳說卽是唐安史之亂時助張巡死守睢陽的許遠，殉國後，玉帝嘉其志節，封爲神，專司驅除害蟲，保護禾苗。王潮開閩，高、張、林三姓自中州遷安溪卽受神指引，三姓入臺墾殖，也奉神來臺，臺北市古亭區居民則於四月初十日祭保儀大夫。「編者註：木柵保儀路保儀大夫廟所供奉保儀大夫乃唐朝開元進士──張巡。並列有保儀尊王神位，供奉許遠。至今民國傳說之保儀大夫與保儀尊王確爲何人，說法不一。）
除此之外，民間傳說還有蟲神爲金姑娘娘，爲葛縣令之說，則因地區而有不同也。《聊齋誌異》卷十四柳秀才是講明末山東青袞地區蝗災嚴重，沂水縣令某廉而愛民，憂慮蝗災波及，日夜祈天，某晚矇朧中見到一位身穿綠羅衫的少年，自稱是柳秀才，他說賢明的縣令您不要憂心，請在明天早晨到縣城西南方，設下酒肴，等候一位騎著蒼黃驢子的老婆婆，她就是蟲神。見到她給她獻上酒，對她說：「柳秀才拜託她手下留情，饒過這個地方的老百姓吧」。縣令照他的話，在城西南方擺好酒肴，等了好久才望見一位老婆婆騎著一頭驢子緩緩走來，縣令下拜又獻上一大杯酒，那老太婆問道：「是誰敎你來的？」，「他說：「柳秀才叫我拜託您，請手下留情，饒過這裡的老百姓吧」，她說：「這個柳秀才眞是多嘴，好管閒事，既是如此，一切都由他擔當吧」，說罷就騎上驢子向南方馳去。說也奇怪，蝗蟲也照樣來到沂水，只是奇怪的是牠們專吃柳樹葉子，不吃莊稼，因此別的地方都受到蝗災，只有沂水縣沒有損失，據說柳秀才就是民間所信奉的柳仙。
其實這個故事並不是蒲留仙首先提出的，漢王充《論衡》卷十五〈感虛篇〉就有「世稱卓公爲緱氏令，蝗不入界」的傳說，這是因天人相應的觀念一直支配着中國人，所以才有許多類似故事流傳下來，就是唐太宗也有生呑蝗蟲，而終南地區蝗災頓息的奇蹟見於唐書。最好笑的是王充《論衡》〈商蟲〉篇記載漢代災變家的說法，認為蟲食穀是地方官吏貪汚，侵漁百姓，就會發生蟲食穀的災異，吃穀的蟲如果是身黑頭赤，那是武官貪汚；如果頭黑身赤那就是文官貪汚，只照蟲子的顏色去處罰文官或武官就可以立卽消除蟲患的。這說法現代人看起來眞是荒謬，蟲子和貪官汚吏本是風馬牛不相及的兩件事，居然兩者能夠互相影響，眞是不可思議，若說是用蝗蟲比喩貪官汚吏，倒還差不多。
據清褚人穫《堅瓠餘集》卷四記清康熙癸未夏，吳中缺雨，旱則易生蟲患，自江北傳言金姑娘娘驅蝗事：
『康熙癸未夏，吳中乏雨，有人自江北來，傳有一婦趂柴舡，行數里卽欲去，云：「我非人，乃驅蝗使者，卽俗所稱金姑娘娘，今年江南該有蝗災，上帝不忍小民乏食，命吾渡江收取麻雀等鳥，以驅蝻蝗，汝傳諭鄕民，只要蝗來，稱我名卽可除，船錢在汝家門首，可歸取之」，俄不見。已而常州一縣果有蝗從北來，鄕農書金姑娘娘位號，揭竿祭賽，蝗卽去；復聞人言崇禎庚辰辛已間向有金姑娘娘紙馬，六十年來並未刷卬，至今歲復興，大獲其利，予家庭中，秋間果無鳥雀，至冬復集』。
這個故事並不稀奇，只是明人所刻金姑娘娘紙馬不知尙有存留與否，若能得到，那就和館藏兩幅蟲王神福鼎足而三，蟲神有男有女的說法，就可得到確切證明了。